在中国，经史文教，尤其新时代传媒更须端肃庄严，其宗旨本来就该是秉持承上启下，收摄人心，化民成俗的国家一级政务，承揽的是价值观，精神塑造及国民集体人格向好向善，顺应时势，优化升维的“上层建筑”。
又是新年伊始，《亚刊》坚信：从社会发展的梯度来看，中国不是文明滞后，而是太高、太早完成“绝地天通”，身心归化和江山一统，是中华古今一脉相承，大都坚信人心向善、有教无类，人人皆可肉身成道，封圣成贤。故历来讲求德才兼备，注重文野之辩，文化和观念上更是偏向发乎情而止乎理，不习惯冷面铁心的“经济规律”。因此可以说，中国政教葆有稳定性的根源，就在于历来都讲求选人伦、重亲情，四海之内皆兄弟的治平理想。这种基于“衣冠文物，悉同华制”而非血统、出身和封建土围子近亲繁殖，“种姓排序”的社会和历史评价，于中国人而言不仅是汇聚人心，从而在政教发展上大有作为的前提，也是一种价值取向和融入“君子国”的身份安置。
也正是源于此，个人和组织都不在乎啥主义、观念和派系立场，而更惧怕沾上道德污点和品行上的坏名声。因此，以民为本、选贤任能不仅是中国千年道统的精神内核，也是推广天下主义，构建人类命运共同体的不二选项。故无论怎么与国际接轨，怎么“改革开放，招商引资”，在中国搞封建土围子，占山为王学“社达”， 弄“斩杀线” 都是伤天害理，不得人心。玩歪门邪道“吃独食”非但上不了台面，修不成正果，还有可能成为人人都不待见的出局者而无处安身立命！
中国政教文化五行生克，阴阳互济，和实生物，和则可大可久。《易》曰：阳爻在上谓之“否”，卦象凶。阴坤在上谓之“泰”，大吉，上下交而其志同，天地交而万物通。向来就有“祖述尧舜，宪章文武”的治道古训。故此，中国庙堂与江湖混装组合，上下交感，现在叫“群众路线”。居上者无论有啥心思，都得宣示天下为公而不可恃强凌弱，即便是闹革命也得标举“皇天无亲，惟德是辅”，为国为民替天行道，反感“物竞天择”的丛林主义。看看中国历史古迹：除文教宗庙之外，保留下来的都是如都江堰、长城、苏堤、大运河等，事关民生的德政和公共工程；反之像阿房宫、斗兽场和领主城堡之类供权势者独享的私家产业，不仅遗存极少，老百姓也不待见，迟早都逃不过历史筛选而灰飞烟灭。
夫子曰：“政者，正也”，中国历史道义讲利害权衡，文化策论上必须顾大局，“老吾老及人之老，幼吾幼及人之幼。己欲则达人，己欲立则立人，己所不欲，勿施于人”。不允许悖离守望相助，其乐融融的“社会主义”，更不容忍吃里扒外，结党营私搞权力对抗。反之，江湖则相对灵活，允许机变，只要不坏公序良俗，不影响国家大政方针，一般都会低调默认，甚至同意通过“江湖筛选人”，借助群众运动“锻炼”群众。这不仅可以监测国家政体抗压弹性，还能据此发现社会积弊，做到朝野互鉴从而降低制度成本。
两者做法有别，庙堂是名正言顺的纲常教义，江湖是“法无定法”，百姓日用而不知的处世通则。看似分叉，实则殊途同归，终极都是指向政通人和，天下归心。
中国文化密码中集体精神，“和光同尘”，密切联系群众的传统，不仅在社会实践和价值导向上根深蒂固，也可以古为今用，为现代世界治理和政治发展提供经验。
尽管无法对庙堂和江湖两道做确切定义和归纳，也无从通约而成可摹仿的“济世公理”，但其源远流长，且植根于中国本土人情世故，一旦机缘合适，自会生长发育而泽被众生。
想想！有中国如此“和学通达，心念众生” ，历久弥新的处世心法， 若能结合AI、大数据、互联网衍生的共享伦理，胸怀祖国，放眼世界。充分调度大至无外，小至无内的天下情怀，心领神会中国道统和“江湖太极”，不仅可以回应 “二十一世纪猜想”，还有可能返本开新，为大争之后重建“美好世界”提供中国方案。（文/ 本社高级评论员 汉心）
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